प्रबल शत्रु से निपटने की नीति

राजा, राज्य और नीति-ग्रंथ की परंपरा

प्राचीन भारतीय राजनीति-शास्त्र में राजा केवल शासक नहीं था, वह राज्य-तंत्र का केंद्र था। कामन्दकीय नीतिसार (जिसे नीतिसार भी कहा जाता है) इसी परंपरा का एक महत्त्वपूर्ण ग्रंथ है। इसके रचयिता कामन्दक को परंपरा विष्णुगुप्त (कौटिल्य) का शिष्य मानती है, हालाँकि रचनाकाल को लेकर विद्वानों में मतभेद है कोई मौर्योत्तर तो कोई गुप्त काल बताता है। इतना अवश्य कहा जा सकता है कि कामन्दक कौटिल्यीय अर्थशास्त्रीय परंपरा के उत्तरवर्ती आचार्य हैं और उनके नीतिचिंतन पर उस परंपरा का प्रभाव दिखाई देता है।

नीतिसार में बीस सर्ग हैं। नवम सर्ग, ‘संधिविकल्पम्’, संधि के प्रकारों और उनसे जुड़े सामरिक उपायों पर है। इसी सर्ग का यह श्लोक संकटग्रस्त राजा के लिए एक सूत्रबद्ध रणनीति देता है। इसका मूल संदर्भ राजा की सामरिक स्थिति और प्रबल शत्रु के विरुद्ध उपाय है इसे किसी सामान्य धैर्योपदेश या जीवन-दर्शन के रूप में नहीं पढ़ना चाहिए।

श्लोक और उसका आशय

श्लोक का पाठ है-

अभियुक्तो बलवता तिष्ठन् दुर्गे प्रयत्नवान्।
तद्बलीयस्तराह्वानं कुर्वीतात्मविमुक्तये॥ ५५ ॥

शब्दार्थ सीधा है ‘अभियुक्तः’ यानी जो आक्रांत हो, ‘बलवता’ से अभिप्राय बलवान शत्रु से, ‘तिष्ठन् दुर्गे’ किले में स्थित रहते हुए, ‘प्रयत्नवान्’ प्रयत्नशील, ‘तद्बलीयस्तराह्वानम्’ उससे भी अधिक बलवान का आह्वान, और ‘आत्मविमुक्तये’ अपनी मुक्ति के लिए।

सीधा भावार्थ यह है कि जब राजा किसी अधिक बलवान शत्रु से घिर जाए, तो उसे दुर्ग में रहकर प्रयत्नशील रहना चाहिए और अपनी मुक्ति के लिए शत्रु से भी अधिक बलवान सहायक शक्ति बुलानी चाहिए।

‘अभियुक्तो बलवता’ प्रबल शत्रु का सामना

श्लोक की शुरुआत ही ऐसी स्थिति से होती है, जहाँ राजा के सामने उससे अधिक शक्तिशाली शत्रु खड़ा है। कामन्दक यहाँ किसी आदर्श स्थिति की कल्पना नहीं करते; वे ऐसी परिस्थिति से शुरू करते हैं जिसमें राजा का बल शत्रु से कम है। ऐसी स्थिति में सबसे पहले राजा को अपनी सीमा और शत्रु की प्रबलता का आकलन करना होगा। यह पहचान आत्मसमर्पण के लिए नहीं, बल्कि सही रणनीति के लिए ज़रूरी है।

‘तिष्ठन् दुर्गे’ किले का आश्रय

‘तिष्ठन् दुर्गे’ में संकट की इस स्थिति में राजा को दुर्ग में टिके रहने की बात कही गई है। प्राचीन राज्य-तंत्र में दुर्ग सप्तांग का एक अंग था। वह केवल रहने की जगह नहीं, बल्कि राज्य की रक्षा का महत्त्वपूर्ण आधार था।

दुर्गाश्रय निष्क्रिय शरण नहीं है। यह शत्रु की श्रेष्ठता के प्रभाव को सीमित करने का उपाय है। दुर्ग राजा को समय और रक्षात्मक अवसर देता है। उसमें रहकर वह सेना को संगठित रख सकता है, शत्रु की चाल पर नज़र रख सकता है और बाहरी सहायता की प्रतीक्षा कर सकता है। जब शत्रु की शक्ति अधिक हो, तो खुले संघर्ष के बजाय ऐसी स्थिति में खुले संघर्ष के बजाय दुर्ग में टिके रहना अधिक उपयुक्त उपाय माना गया है।” निष्कर्ष अच्छा है, लेकिन थोड़ा और श्लोक-केंद्रित हो सकता है।

‘प्रयत्नवान्’ प्रतीक्षा नहीं, सक्रियता

‘प्रयत्नवान्’ शब्द साफ़ करता है कि दुर्ग में रहना निष्क्रिय प्रतीक्षा नहीं है। राजा को अपनी स्थिति बनाए रखते हुए संकट से निकलने के उपाय करते रहना है। रक्षा की तैयारी, सेना को व्यवस्थित रखना या बाहरी सहायता की तलाश जैसी बातें इस प्रयत्न का हिस्सा हो सकती हैं, लेकिन इन्हें श्लोक का प्रत्यक्ष कथन नहीं कहा जा सकता। इतना जरूर है कि यहाँ दुर्ग में टिके रहने के साथ सक्रिय प्रयास भी अपेक्षित है।

अर्थात दुर्ग में टिके रहना समय काटना नहीं है। राजा को वहीं से संकट से निकलने के लिए प्रयत्न करते रहना है।

‘तद्बलीयस्तराह्वानम्’ अधिक बलवान का आह्वान

श्लोक का एक महत्त्वपूर्ण राजनीतिक संकेत इसी पद में मिलता है। ‘तद्बलीयस्’ का अर्थ है शत्रु से अधिक बलवान शक्ति। यानी केवल किसी सहयोगी की तलाश पर्याप्त नहीं है; सहायता ऐसी शक्ति से अपेक्षित है जो शत्रु के मुकाबले अधिक समर्थ हो। संकट से निकलने का उपाय इसी शक्ति-अंतर को ध्यान में रखकर सुझाया गया है।

इस श्लोक में राजा अपनी शक्ति की कमी को बाहरी सहायता से पूरा करने का उपाय अपनाता है। इससे यह भी स्पष्ट होता है कि संकट की स्थिति में राजा की शक्ति केवल उसके अपने साधनों तक सीमित नहीं रहती।

यहाँ यह भी ध्यान देने योग्य है कि इस उपाय में कई जटिलताएँ हैं। किस शक्ति का आह्वान किया जाए और उसके हित राजा के हितों से कहाँ मेल खाते हैं यह निर्णय राजनीतिक कुशलता माँगता है। इसके लिए दूरदर्शिता और कूटनीतिक समझ चाहिए। पर यह बात श्लोक में नहीं है, बल्कि उससे निकाली गई व्याख्या है।

‘आत्मविमुक्तये’ संकट से निकास

अंत में ‘आत्मविमुक्तये’ स्वयं की मुक्ति के लिए। यहाँ ‘मुक्ति’ का अर्थ वर्तमान संकट, घेराव या शत्रु के दबाव से छुटकारा है। दुर्ग में टिके रहना, प्रयत्न करते रहना और बाहरी सहायता लेना, इन सबका उद्देश्य राजा को संकट से बाहर निकालना है, ताकि वह राज्य की स्थिति को फिर स्थिर कर सके।

पर ध्यान देने की बात यह है कि ‘आत्मविमुक्ति’ को आधुनिक मनोवैज्ञानिक या अस्तित्वगत मुक्ति के रूप में लेना भूल होगी। श्लोक का संदर्भ प्रबल शत्रु के आक्रमण से घिरे राजा की सामरिक स्थिति है, न कि कोई सामान्य धैर्योपदेश।

इस नीति की विशेषताएँ और सीमाएँ

श्लोक ५५ में तीन प्रमुख बातें हैं यथार्थवाद (राजा को अपनी कमज़ोरी पहचाननी होगी), रक्षात्मक विवेक (खुले संघर्ष की बजाय दुर्ग में रहकर प्रतिरोध) और बाह्य शक्ति-संयोजन (वह अपनी कमी को दूसरे की सहायता से पूरा कर सकता है)।

पर इस नीति की सफलता इस पर निर्भर है कि राजा को शत्रु से अधिक शक्तिशाली और सहायता देने को तत्पर कोई मिले। यदि नहीं मिलता, या उसके हित राजा के विपरीत हैं, तो यह उपाय स्वयं एक समस्या बन सकता है। यह प्रश्न कामन्दकीय राजनीति के व्यापक संदर्भ में उठता है, भले ही इस श्लोक में इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं मिलता।

आधुनिक प्रासंगिकता का सवाल

नीतिसार का यह श्लोक राज्य, युद्ध और राजनीति के अपने मूल संदर्भ में ही समझा जाना चाहिए। आधुनिक जीवन में इससे रूपकात्मक अर्थ निकाले जा सकते हैं, लेकिन उन्हें श्लोक का मूल अर्थ नहीं माना जाना चाहिए। इसकी मूल चिंता प्रबल शत्रु के सामने राजा की सुरक्षा और संकट से निकलने की रणनीति है।

निष्कर्ष

इस छोटे से श्लोक में संकट की स्थिति में राजा के लिए तीन बातें सामने आती हैं अपनी स्थिति को समझना, दुर्ग का सहारा लेकर टिके रहना और आवश्यकता पड़ने पर अधिक शक्तिशाली सहायता प्राप्त करना। श्लोक का अर्थ इसी राजनीतिक और सामरिक संदर्भ में सबसे अच्छी तरह समझ में आता है।